歸正神學 - 神學的故事讀後感

主題：神學的故事讀後感
作者：Robert
作者簡介：台灣台北永和禮拜堂會友
張貼日期：2003.1.11 (有授權張貼)
發表紀錄：初次發表，部分已先發表於bbs.fhl.net神學版

神學的故事(The Story of Christian Theology)讀後感

簡介：神學的故事(The Story of Christian Theology)一書，作者是奧爾森(Roger E. Olson)，現職美國德州Baylor University神學教授。本書中文版由台灣校園書房出版社於2002.11發行。作者另著有「二十世紀神學評論」(20th-Century Theology God & the World in a Transitional Age)，中文版亦已由台灣校園書房出版社發行。本文為Robert閱讀本書後的感言，相信這段思路對於喜好思考神學的信徒不陌生，也足以提供給開始進入神學思考的信徒作為參考。

前言

我終於把”神學的故事”這本書看完了！前後大概花了快三個禮拜近一個月吧，正如書名所示的，我在看一個故事，一個縱貫了近兩千年的故事，我看到了許多神學家精彩的演出，我看到了教會、教義發展的軌跡，但讓我很激動、震撼的是：我看到了我所信的有多不獨特！有多可爭議！呵呵，這句話怎麼說呢？

我信主近二十年，期間我一直努力發現”正確”或”正統”的信仰。我是從基要主義入門，聖經與信條一直是我對真理的判準，但因為不滿於”頭腦中”的信仰，就跑去追求靈恩，後來因為服事中發生一些問題，就轉到現在這間比較傳統的教會，這樣一路走來，我似乎開始覺得自己的信仰觀念是很獨特的，是獨立思考後成形的，但在看完這本書後，我發現我錯了！全書有三十幾章，幾乎每看完一章，我就會很驚訝的對自己說：“原來我會如此接受這項教義是因為有過如此的討論呀！”我看到我所接受的教義是多麼有選擇性，多麼有爭議性，我看到我的一些觀念有多麼不成熟，多麼近似異端！尤其我更看到有些觀念仍未定論，而我卻視之為真理！

看完了這本書之後，我有兩種心情，一種是謙卑，一種是釋然，以往在為一個信仰理念與人爭辯時，有時會覺得那個理念是非常要緊的，如果不堅持到底就會天搖地動，信仰根基會毀於一旦，其實很多時候並非如此，只是”我認為”會如此，事實上有些我認為會動搖信仰根基的理念,我反對的理由只是因為與原先所接受的理念不同，所以若能謙卑的再多想一會，或許就會發現不一定如我所想的嚴重。

另一方面，我不用很著急的替自己的理念辯護什麼，好像覺得那些理念是我掙來的”私有財產”，絕對不可失去，反而要因為那些理念幾乎都是有”歷史根源”的，都是從別人那裡得來的，所以若是後來發現那些理念有誤，也不必覺得是”財產的損失”，重點只要放在考察真理上即可！這就是我所說的釋然。當然，這本書也讓我更清楚的知道我所信的是什麼，基督信仰中有哪些是絕對不可放棄的信念，一旦放棄就不再成其為基督信仰。

看完了”神學的故事”，我就像走了一趟神學的”尋根之旅”，我看到了基督信仰教義的那條脈胳，我也為自己信仰的理念找到了根，所以，呵呵，真是趟愉快的尋根之旅啊！

信仰的權威

首先，來談談信仰來源的權威吧！一般福音派基督徒都說我們信仰來源的權威是聖經，但真是這樣嗎？同樣的一本聖經，為何會讀出不同的教義？其實，我相信，更多時候我們的權威不是"單單"來自聖經，天主教的信仰權威有一部份是教皇的令諭，更正教的信仰權威有一部份是各式的信經、信條，靈恩派的信仰權威有一部份是方言、靈感，而對個別信徒而言，牧者、教師更是他們最直接的信仰權威，我們的信仰其實是在各式各樣權威下形塑而成。

只是，福音派基督徒，我也不例外，仍會堅稱，即使如此，聖經仍是判定這些權威的最後根據，因為我們相信“聖經是神所默示的”，然而這默示到什麼地步呢？精意？字句？我已往的立場是“逐字默示”，因為我認為若非如此，我們如何說聖經是無誤的呢？其實另有一些人說聖經是無誤的，但他們不必相信逐字默示，因為他們認為正如神的國度藉有罪的人彰顯，同樣的，神的道藉有誤的聖經承載，有道理嗎？沒道理嗎？

還有，聖靈呢？聖靈在這當中扮演什麼角色？我是外文系的，而聖經文學是其中非常重要的一門課，讀聖經是否必然會讀出救恩？讓我們認識神？似乎不會吧！所以聖靈必然在當中扮演了關鍵性的角色，聖經可能是藉著字面的表述陳說神，可能是藉著前後縱貫的意念傳達神，聖靈到底在其中用什麼方式介入呢？介入有多深呢？神的真理在聖經中是否是自明的？我們是否可能把聖經當百科全書般，在其中找出一條條關乎神的真理？又或者，我們是否只能相信聖靈超然的光照，我們方能在其中看出關乎神的事？

教會呢？天主教雖然願意同意聖經是信仰最重要的權威，但是教會的詮釋、宣講卻也是不可或缺的，在教會外是否可能找到神的真理呢？或更進一步的說，是否只有教會有正確的詮釋神的真理的權威？其實反過來說，個人對神真理的領受，是否應與教會的宣講一致？是否有可能超越教會宣講的真理？若有不一致，應如何決斷呢？

看完“神學的故事”，對上面那麼多的問題，有部份我有更確定的看法。但更多的是，會去尊重許多人有各式不同的看法，只要我還沒有足夠多的理由反對他們。你呢？你的立場如何呢？

基督論

人稱我們的信仰為基督教，聖經更記載”門徒被稱為基督徒是從安提安起首”，可見我們信仰的特色就在”基督”二字，但基督是誰呢？有人一定會在這時候不假思索的回答：“是耶穌！”沒錯！是耶穌！但耶穌”怎麼”是基督的呢？他是誰，以至於我們說他是基督呢？

基督的意思是救世主，他被認為並非常人，於是剛開始時人都認為基督是”神－人”（如同摩西），或根本是神。早期因為希臘哲學重靈魂而輕物質，有人就因此認為基督不可能會有真正的肉體，於是說基督的靈是在耶穌受洗的時候降到他身上，但在耶穌死亡之前離開他；甚至有人說耶穌根本是個幻影，他只是讓人看起來像個真實的人而已。

為了維護正統信仰，於是有人開始反駁他們，只是反駁的方法各有不同，有人採用希臘哲學，有人非常反對如此作，但基本上雙方都說基督是神的Logos（道），後來道成肉身為耶穌，只是這道成肉身的Logos與那承載Logos的肉身之間關係為何呢？從此有各種說法紛紛出籠。

首先有異端亞流等人，他們認為，神性與人性是天差地別地不可能合一，所以Logos不可能是神，他不過是神在創世之前所生（意同所造）的神聖受造物，後來在耶穌身上道成了肉身，在身分上被接納為神的兒子。亞他那修等人則反駁說，若耶穌不是真神和真人，則救恩就不可能，因為他若非真神就不能讓人的死罪得著赦免，而他若非真人就不能代替人死。

之後有異端亞波里拿留，他說神是不能受苦的，所以耶穌的”靈”的部份被Logos取代，而受苦的只是耶穌的魂與體的部份。加帕多家三教父中的拿先斯的貴格利則反駁說：“基督所沒有承擔到的人性部份，就是人性沒有得到醫治的地方！”為使人的救贖是完全的，耶穌必須是完全的真人和完全的真神

至此，基督的神人二性被確立了，然而即使如此，後來大體上還是有兩大基督論系統，一方的基督論著重神性，而人性有時幾乎被視為神性的”工具”，神學上稱之為”道體基督論”，另一方則看重人性，有時甚至強調到一個地步，有可能使耶穌成為”人格分裂”者，這被稱為”道人基督論”

前面提到的亞波里拿留可以看作是在道體基督論上出問題的異端，而在道人基督論上出問題的異端則是涅斯多留，他認為在耶穌基督裡有兩個本性（人性與神性），所以他有兩個位格（人格與神格），這兩個本性兩個位格非常緊密的聯合在一人身上。迦克墩定義卻採用羅馬宗主教利奧在”利奧大卷”中的基本精神反駁說，基督是在一個位格中有兩個本性，而兩者之間的關係是：“不會混亂，不會改變，不能分開，不能離散”，如此的定義是為了保護基督二性的完整，又要避免分裂基督的位格。

接下來又有人關心基督的意志問題，他們說，雖然基督具有兩性，但因為他只有一個位格，所以他也只有一個意志，就是”道”的意志。”認信者”馬克西母則反駁說，如果基督沒有人的意志，人性就是不完全的，而神的救贖計劃就不可能圓滿達成，反過來說，因為基督裡人的意志是”未墮落前”的意志，所以每一時刻這個意志都與道的意志合作無間

基督論的部份討論到這裡，幾乎主要的課題都已經討論過了，而此時不過是西元第七世紀，之後又再開始的相關討論，主要是有關基督救贖工作的部份，卻要等到十六世紀宗教改革的時候才開始。

因信稱義

在台灣，廣義的基督教中，我們稱舊教為天主教，新教為基督教，大多數人也都知道新教是從馬丁路德發起的宗教改革開始的，但並不是每個新教徒都知道宗教改革的基本精神為何。

基本上，新教的特點在三方面：惟獨聖經，因信稱義，和信徒皆祭司，而這三者似乎都與”權威”的觀念有關。惟獨聖經在反抗口頭傳統，因信稱義在反抗行為主義，信徒皆祭司在反抗教階制度，所以新教又稱更正教或稱抗議宗，本文將介紹其中”因信稱義”此一教義的含義與歷史。

“因信稱義”的拉丁文其實是”惟恩與信”（sola gratia et fides），意思是惟獨藉著神的恩典因著人的信心而得著救恩，因此救恩涉及兩個部份，一是神的恩典，一是人的信，只是何謂神的恩典何謂人的信，這兩者彼此所扮演的角色為何，就有許多種解釋和不同的著重點了。有的把神的恩典視為客觀的事實，有的視為主觀的經歷；有的把人的信視為心靈的領受，有的視為生命的見證，於是各宗派間便有各種不同的著重點。

話說西元1517年10月31日，馬丁路德在威丁堡的大教堂的門上張貼有名的”九十五條”（辯論要點）點燃了宗教改革的烈火，販賣贖罪券是整個事件的引爆點，而為何會有”贖罪券”呢？其神學背景可以上溯至奧古斯丁與伯拉糾，這兩個人最大的分歧點就是在如何得著救恩這觀點上，奧古斯丁認為神按著祂的絕對主權施行救恩，人的本性已經敗壞，在救恩的事上是全然無助並且是不可抗拒的，這個看法稱為”神恩獨作說”; 伯拉糾則認為人的自由意志可以選擇順服神，人有責任而且有能力過無罪的生活，並且因此得著救恩，這個看法則稱為”神人合作說”。

本來教會一直跟隨奧古斯丁的救恩觀念視之為正統，只是到了路德那個時代，流行的神學思潮已經偷偷的變了，他們很強調”功德”的觀念，把救恩視為人與神的恩典合作所得的獎賞，人要不斷的認罪與行善直到成聖以賺得救恩，反之則死後會在煉獄裡受永刑之苦。這個觀念與贖罪券何干呢？因為當時的贖罪券是以教宗的名義出售，那些人認為教宗的”功德”不只夠替他自己賺得救恩而且有餘，因此才會有人在賣贖罪券的時候說：“當有銅板投到奉獻箱裡叮噹響時，就會有個靈魂跟著從煉獄裡跳脫出來！”

這個說法令路德無法忍受，因為根據他對羅馬書的研究與體會，福音不是神在人的美德上所加的恩典，反而是即使人犯罪作惡神仍然施恩憐憫，事實上是人的罪性會使人即使盡最大的努力，他仍是不斷犯罪的，所以一個信徒終其一生都同時是義人也是罪人，他所得的義不是自己努力的結果，而是”外加的義”，”歸算的義”，是因基督在十字架上為我們所成就的義，藉著我們的信而與我們的罪發生”奇妙的交換”，也就是我們的罪被基督擔當，而基督的義卻成為了我們的義，所以我們得以稱義乃是因信基督在十字架上所成就的恩而得的，哪有什麼”功德”可言呢？

可是善行呢？我們是否不用行善了呢？路德認為一個心裡感受到神的赦免的人，一定會從他裡面自然流露出愛神愛人的行動，重要的是不要再去走”靠律法稱義”的老路，那是使徒保羅已經定罪過的路，那些”善行”與基督所成就的義相比，不過是”污穢的衣裳”。

為了回應路德，教宗召開了天特會議，最後宣布了許多法規，其中對路德的看法幾乎全數否決，而且其用語是”咒逐”，即使路德其實是極不願意分裂教會，但因為路德堅持說：“我的良心是神之道的俘虜……我別無選擇，這就是我的立場！” 於是教會分裂成了無法避免的結果。

在這一波宗教改革中，慈運理與加爾文的立場相同，主張神鉅細靡遺的照管與”雙重預定”而形成了改革宗。”雙重預定”簡單的說就是主張神不僅預定人得救也預定人墮落，如此說法初看令人無法接受，當然他們對此有一番解釋，可是後來還是在改革宗內引發分裂，那就是因著亞米念的主張而引發的分裂，他的主張後來也成為浸信會的標準神學。亞米念的主張不同於伯拉糾，他還是堅持人的得救需要神超然的恩典，但他卻不同意無條件的揀選與不可抗拒的救恩。

加爾文當初在論及神的預定時，只強調世間一切的事物皆是神所命定，至於其詳細內容則是奧秘，但他的繼任者卻開始鑽牛角尖，有人認為，雖然在神而言，”永恒”就是”永遠的現在”，所有的事物在神而言都是在”現在”發生的，但他們卻開始討論起，神容許人墮落這個命定跟神創造世界的命定之間，以邏輯而論何者在前何者在後，但亞米念認為無論是何者，神都成了”唯一的犯罪者”，因為所有的罪都是神命定的，但這是不可能的，所以他的看法是人的墮落不是神的命定，但神卻命定了基督的救恩，要救一切相信的。人會相信基督的救恩，是因為神已命定預備了”先行的恩典”，同時也是必要的恩典，讓人的自由意志在這恩典的幫助下可以選擇相信救恩（雖然他也可以選擇拒絕），所以救恩不是人賺得的，而單單是神的恩典。

於是，亞米念打造出了一個新的，合乎新教精神的”神人合作說”，這不是說人在救恩上有什麼可誇的，只是在表達，在得救的事上人不應是全然的被動，人還是有他當做的。此後，在新教中，對於”因信稱義”的看法就一直是”神恩獨作說”與”神人合作說”並存了。

神學與哲學

在我剛開始接觸神學的初期，我其實分不清哲學與神學的分野在哪裡，因為在神學討論的過程中常常出現哲學用語，而哲學也常討論到神或“永恒的存有”這類的議題。多年以來我最後甚至認為所謂的“神學”就是“信仰的哲學”，但在看完這本書之後，我開始有所保留。

最早在這事上立場相對的是兩位教父革利免與特土良，革利免醉心哲學，認為神的真理遍在各種最好的哲學裡，哲學也可以用來對抗異端，所以他不斷的在當時的新柏拉圖哲學中找出“真理之光”。但是特士良卻認為，哲學正是異端出現的原因，“雅典與耶路撒冷何干呢?”一個好信徒是只對聖經和使徒的教導並教會信仰守則有興趣的人。

之後出現一位非常有爭議性的教父俄立根，因為幾乎後來所有異端的根源都可以上溯到他，但他也是當代提出經得起考驗之神論與基督論的第一人。他之所以如此有爭議性，正是因為他著迷於思考，把哲學視為如同以色列人出埃及時所帶的“埃及的擄物”，可以加以善用，甚至把神學視之為“神聖的哲學”。

到了制定尼西亞信經之後，這兩種觀點的對立呈現在對聖經的詮釋上，一方比較喜歡哲學玄思，在釋經時總是想找出隱藏在經文背後的“屬靈教訓”，另一方則比較是字面的與歷史的詮釋法，除非有足夠的理由讓他相信該經文是有寓意的，所以甚至有人根本就把舊約雅歌視為真實的情歌！

在此同時是有關東正教的神學態度。以前我常聽說有“東方教會”與“西方教會”之別，但我常覺得他們說的似乎不是指東西半球，後來才知道這是指歐洲的東方與西方，所以東正教就是以希臘為中心發展出來的教會系統。東正教對神學的態度可說是“反系統神學”，因為對他們來說，信仰不是“正確的觀念”而是“正確的敬拜”，他們的神學容許奧秘與弔詭，因為他們認為神的真理常是超乎人的理性，而一位好的神學家就是一位常常禱告且很會講道的人。

在中世紀的西方教會，最偉大的神學家是阿奎那，他一生致力於發展完滿的系統神學，而其系統神學的方法論正是所謂的“經院哲學”，這種哲學對理性有極大的信心，似乎不認為神學中有什麼是不合理的或理性無法提出說明的，最少限度不會彼此衝突，而且神學與哲學間的關係就像主僕，哲學要服事神學，神學則指導哲學。阿奎那更進一步希望打造出一種“哲學式的神學”，目的是讓非基督徒也可以自然的認識神，於是創建了有史以來最偉大的自然神學，在他的自然神學裡面，人透過理性能夠認識神的存在並認識神的一般屬性，也可以發現靈魂不朽與倫理道德律，至於像三位一體這類神超然的屬性，則需要神恩典的啟示，但啟示並不會反理性，乃是互補。

到了改教時期，路德和慈運理這兩位改教領袖對哲學的態度是不同的。路德認為神的道超乎人的理性與瞭解之外，且常隱含在表面的矛盾之下，任何想單單用理性來發現神的真理的努力，都可稱之為“榮耀神學”，但神卻選擇了羞辱的十字架來彰顯祂自己，這種從十字架的啟示來認識神的方式可稱之為“十架神學”，而像神的榮耀在羞辱的十架上彰顯出來這種有表面矛盾的教義，在路德的神學中比比皆是。慈運理則對哲學有很大的興趣，把神學和哲學融為一爐，又述諸教會傳統作為權威，因為他同樣的不認為哲學與神學有什麼真正的衡突。

之後，在更正教中這種神學與哲學的糾葛仍然持續不斷，而在中國教會這種糾葛更是清楚的表現在“屬靈神學”上。前不久在信望愛BBS站神學板上所發生對人論之二元論與三元論的激辯，仍有這個糾葛的影子，一方指責對方是在神學中混入異教哲學，另一方則反而指責對方不顧聖經明顯經文的支持。雙方這種反應方式正說明雙方在哲學對神學的影響上，有一定的戒心。

在看完這麼長一段糾葛的歷史，我不認為自己有最終的答案，我只能說我努力的學神學，(雖然是業餘的,) 目的是希望更認識神，如果我在當中迷失了，使我造了一個自己的“神”，那不會是對的; 反過來說，哲學訓練在一定的程度上對我有幫助，讓我在思考上更嚴謹，如果我最後因而陷入玄思，又造了一個假神，那更不會是對的。所以，最後我只能用主禱文總結說：“我們在天上的父，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上…不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡，因為國度權柄榮耀全是你的，直到永遠，阿門!”