:如同僅有少部分的專業人士專注於學術的訓練，不多的信徒會願意花時間在神學的訓練上。
這個可能是宗教改革前後神職人員的「專制」和新教裏異端的紛紛，導致神學成為少數人的專利。其實我們日常生活都受到我們個人的神學所影響，只是我們不叫它神學，而是人生觀、倫理道德。所以，與其說「神學指導、指揮其它學問」，不如說「神學引導其它學問」。
:而是針對在歸正網內留言版一位學神學的 Ashim 弟兄（或姊妹）的回文而發。我並不認識他，也不清楚他的神學背景，看來應該是相當正統。
Ashim 是弟兄，Ashim 的神學結構是浸信會的神學。浸信會的神學不是強調「浸」，乃是聖經，像歸正神學一樣，強調回歸聖經。
:（ Ashim 留言時引用唐崇榮的想法，認為所有的學問都應該透過聖經來研究，從上面看來似乎有點河水犯井水了。）
按 Ashim 的第一種神學定義「如果神學被定義成﹕神所啟示的完全真理」，那麼就不會河水犯井水了。因為神的真理高過一切，不受批判，而且反過來要來批判一切。
:但難道我們處理聖經裡的「神」時，可以掩耳不聽從人類學､神話學､社會學､史學而來的批判嗎﹖
實際的問題不是神學不能接受其它學問的批判，而是其它學問的發展目的常常是要把神這個因素排除開來，當走進死胡同的時候，人類還是有信心﹕以後必能找到答案。許多人受到伽利略故事的影響，總覺得教會界是反科學、反智的，其實許多很有貢獻的科學家都是虔誠的基督徒，比如牛頓。基督徒應該對聖經有信心，要相信﹕從聖經的角度來研究其它學問，是不會違反事實的，還會有事實來支持。如此行，當然要先有正確、足夠的聖經基礎。
:十八､十九世紀以前基督教神學還真的是「指揮」了其他的學問。
宗教改革以前，君權利用神權來鞏固，宗改以後，民權利用神權來打倒君權。目的達到了，就不需要有神權了，就科學萬能、人定勝天的時代，現在又進入「無絕對論」的(後現代主義)時代，是個多元、多變的時代。
:在這些學問（哲學､史學､人類學等）不斷對神學提出疑問時，神學的選擇可以是在圍牆內繼續離世性的堆砌，也可以是誠懇勇敢的面對陌生的質疑進行探究。我希望是後者，不自外於其他學問的神學。至於要培養「僕人」或是「工人」的訓練，應當與神學訓練是不盡相同的。
其實神學可算是種做人的道理、哲學，對於生活問題、或學術問題都應該能夠(合理、有限度的)解釋。可惜的是，今日教會界早已棒打自家人，神學好像是種邪惡的東西，不如生活上對神的直接體驗。神學的目的就是要認識神、藉著聖經裏的啟示來認識神、藉著整理出來的真理來分辨﹕哪個才是真正在經歷神、怎樣才是順服神。講究生活經歷的也走向用聖經來解釋個人的遭遇，而不是用聖經來規範、引導自己的生活、做義的奴僕。今日教會界裏神學常被拿來打壓生活經驗、而生活經驗派的人也拿著得著的祝福來反擊神學。其實教會的危機是在蕭牆之內，是自家人的互鬥，根本就缺乏合一、造就、學習的氣息，只有基督叫人死的香氣，只有血氣。
:1. 基督教信仰是受基督教神學指揮，還是指揮神學？還是兩者互相影響﹖
信仰和神學、解經和神學之間的關係都是互相影響、雞生蛋、蛋生雞的關係。
:2. 若「『真理』與『神學』不應劃上等號」，那我們如何能真理中做神學的活動而不讓神學反省不打擾到啟示的真理？這是神學活動的必然結果，還是神學不可（也不能）侵犯到神的權威？
人所說的真理叫神學，神所說的真理叫聖經。做神學時會懷疑、質疑神的權威是正常的，但是做神學的結果不能由衷讚美神、俯伏在神的面前，是不正常、有錯誤的。不過，還是不明白問題 2 。
:3. 若「完全的真理」可能無法為人完全理解，我們言談這「真理」意義為何﹖若對「真理」的神學反省必須留下「容疑」的可能，神學反省如何不成為空談，同時也不偏離神學最起初的興趣：跟神有關的知識﹖
Ashim 說的「完全真理」是指﹕具有內在完全性、完整性的真理。林前12:10-13 指出無人可以完全理解。其實，理解了也未必，願意接受，這是佈道時的困難。神學應該是一種勵志、實踐的學問，不能等到全懂了才開始做，而是邊學、邊做、邊改。神學的反省要回到救恩、十字架上，要回到神的創造、神給人的使命。
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